А. Кемпинский. "Меланхолия"

Сатурн был связан со свинцом, может быть потому, что свинец, который алхимики хотели научиться превращать в золото, в их понимании хранил в себе символический смысл превращения несовершенной материи в совершенную. Свинец также является символом тяжести: до сих пор говорят о «свинце в ногах». Согласно астрологическим взглядам Сатурн является наиболее враждебной планетой. Он предвещает несчастные случаи, неожиданную смерть и катастрофы (276, стр. 24).

Некогда Луна (латинское Luna) также символизировала меланхолию, очевидно, в связи с тем, что она ассоциировалась с ночью, меланхолическим светом и верой в лунатизм.

Иногда меланхолия вообще признавалась душевной болезнью, и в древней Греции считалось, что богини Луны — Селена, Геката и Артемида — вызывают безумие и помогают его лечить. В Египте справлялись мистерии, посвященные божеству Луны, во время которых его умоляли защитить от безумия. Заход Солнца символизировал закат жизни и смерть, а Запад был местом нахождения потустороннего мира для египтян. У африканского племени понгве заходящее Солнце означает помешанного, что выражается в ритуальном танце (594, стр. 470).

Сатурн является воплощением несовершенства любого бытия, поскольку ничто не может сопротивляться разрушительному действию времени. К его атрибутам принадлежат: весло, обозначающее плавание в потоке времени, и клепсидра. Серп или коса имеют аналогичное значение: они определяют как андрогенную природу Сатурна (связанную с его оскоплением, поскольку серп был женским орудием труда), так и напоминают о том, что он может пресечь любую жизнь. Этот атрибут позднее перешел к христианским представлениям о смерти (126, стр. 255-266).

Когда греческий Хронос слился с римским Сатурном — божеством плодородия земли, то он стал также покровителем пахарей, плотников, лесорубов, каменщиков и столяров, поскольку он был опекуном земли и деревьев и должен был научить своих «детей» строить дома. В средневековье в его «подчинении» находились знахари, ученые и алхимики — все те, кто ведет созерцательную жизнь. Был он также патроном всякого несчастья. Среди его «детей» на тогдашних рисунках можем увидеть осужденных, повешенных и калек. Принимая во внимание два последних обстоятельства (созерцательность и несчастье) под его знак попали также и меланхолики.

Противоположность и двойственность постоянно сопутствующих друг другу в жизни печали и радости, а также амбивалентность символики Сатурна, проявляются также в праздновании Сатурналий (греческое Kronia), которые назывались «лучшими из дней» (optimus dierum) и проходили в период с 17 по 23 декабря (734, стр. 241—275 и 325—330). Они представляли воочию явление сменяемости любой власти, включая власть богов, а простота нравов оргий выражала одинаково протест как против недолговечности жизни, так и тоску по первородному хаосу и попытку отчаянного бегства от всевластного времени.

Сатурн был также покровителем лидийской тональности, в которой складывались траурные песнопения (594, стр. 190). От Генделя, создавшего музыкальную поэтическую иллюстрацию на слова Мильтона «Il Pensieroso», восходит традиция музыкального представления меланхолического темперамента и настроения, особенно с использованием контрастов минорной и мажорной тональностей. В качестве примера можно привести «Меланхолический вальс» Ференца Листа, «Сплин» Дебюсси и «Четыре темперамента» Хиндемита.

Летучая мышь и сова, как порождения ночи, были элементами Сатурна и Меланхолии. Но и они обладали амбивалентным смыслом. Летучая мышь была символом слепой глупости, но и ночных размышлений и напрасных исканий вдали от ясности дня, о чем между прочим упоминает Берген (Е. Bergen. The psychiatry of Robert Burton, London, 1944, p. 87). Сова уже в египетских иероглифах означала ночь, холод, смерть и пассивность (165, стр. 235), а у индейцев Аляски она стережет покой умерших.

См. работы: 1, 165, 276, 421, 425, 580, 594, 716, 734.

ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК

Период, предшествующий времени Гиппократа

Изложение истории депрессии требует рассмотрения тенденций развития, относящихся к общей истории медицины и, особенно, связанных с развитием взглядов на природу психических заболеваний.

Следует признать, что в доисторический период господствовала анимистическая медицина, и первой теорией заболеваний было представление о патологическом воздействии на организм других тел и о патологии эманации. Демон болезни овладевал другими телами. Вмешиваться в дела, связанные с болезнями и здоровьем, должны были божества. Таким образом, существовала теургическая патология. Непосредственных данных этого времени, относящихся к явлению депрессии, нет. Реликтовые формы погребальных обрядов свидетельствуют о существовании реакции скорби и страха. Первые исторические документы утверждают, что в Вавилоне существовала своего рода гуморальная теория. Там же зародилась астрология и магия чисел. В Индии также существовала теория четырех видов жизненных соков в организме (четырех досов). Причины возникновения психических заболеваний объяснялись не только демонологически, но и рационально. Например, их возникновение приписывалось неверной диете (или отравлениям), нарушениям гигиены, неправильному поведению (моральным причинам), порождающему заботы. В одном из первых учебников индийской медицины добуддийского периода можно отыскать одно из первых описаний несчастливой любви как причины психического заболевания, связанного с состоянием депрессии (671)

В Египте также господствовала медицина, основывавшаяся на теургических и эмпирических взглядах. В известных папирусах, посвященных медицине, упоминаются психические нарушения, в которых можно отыскать элементы депрессии (260, стр. 128—130). Древнееврейская медицина, достойная внимания с точки зрения богатства разработок и рекомендаций по проблемам гигиены, руководствовалась монотеистической теургией. Книга Иова является одним из первых литературных описаний депрессии.

В мифах Греции раннего периода (около 600 г. до н. э.) появляются образы оплакиваемых героев (Аякс, Геракл, Беллофонт), ставшие позднее примерами для описания типов меланхоликов у Аристотеля. Гомер в «Илиаде» описывает депрессивные реакции с их внезапным компонентом экспрессии, свойственным тогдашней эпохе, да и более позднему времени. В то время господствовала теургическая медицина. С культом Асклепия были связаны своеобразные школы врачевания, их представители — священнослужители-асклепиады лечили в храмах, интерпретируя пророческие сны. В их деятельности можно обнаружить зачатки некоторых методов психотерапии.

См. работы: 260, 671.

Греция классического периода (ок. 600—300 гг. до. н.э.)

Пифагор (ок. 530 г. до н. э.) своей наукой о могуществе чисел положил начало позднейшим спекуляциям гностиков, отразившимся на мифологии меланхолии. Алкмеон Кротонский (ок. 500 г. до н. э.) признал мозг местом пребывания души, а Эмпедокл из Акраганта (495—435 гг. до н. э.) разработал теорию о четырех первичных элементах (огонь, вода, земля, воздух), основанную на гиппократовской концепции о четырех видах жизненных соков в организме. Создателем механистического материализма является Демокрит (ок. 460 г. до н. э.) с его атомистической теорией, отголоском которой является положение strictum et laxum Асклепия (I в. до н. э.), которое механистически давало объяснение состоянию здоровья и болезни «правильной» или «нарушенной» организацией атомов. Гиппократ (ок. 460—377 гг. до н. э.) и представители его школы в работе «Corpus Hippocraticum» сформулировали естественные основы медицины и начала нозологии. Гуморальная теория четырех видов жизненных соков организма с ее черной желчью (греческое melan chole) стала основой для первой медицинской теории психических заболеваний. Причина нарушения гармонии жизненных соков организма (дискразия) дала Галену (II в. н. э.) основания для создания его теории темпераментов (греческое krasis — смесь, латинское temperamentum от tempero — мешать) (250), (603, стр. 209-210).

<<   [1] ... [79] [80] [81] [82] [83] [84] [85] [86] [87] [88] [89] [90] ...  [105]  >>