М. Якоби. «Стыд и истоки самоуважения»

Конечно, было бы неверным интерпретировать вкушение плода познания как первый акт любви. Эта каким-то образом возобладавшая точка зрения создала ветхозаветную связь между сексуальными отношениями и познанием. Во многих местах мы читаем, что Авраам, Исаак, Яков и другие патриархи «познали» своих жен ночью, после которой эти женщины зачали сыновей. Даже сегодня мы описываем первый акт любви как потерю невинности.

В шумерско-вавилонском эпосе о Гильгамеше, связь между ростом человеческого сознания и сексуальным опытом даже более явная, чем в повествовании о рае. В нем Энкиду, природный человек, живущий с животными и понимающий их язык, соблазнен на акт любви Иерадулой, священной проституткой. Этот поступок отчуждает его от своей изначальной природы и лишает его понимания языка животных. Такой символизм предполагает, что человеческий сексуальный акт не просто «инстинктивно-животное» явление, он включает богатую реальность субъективного опыта: идеи, фантазии и мысли.

Присущий людям стыд физической наготы имеет также психическое и, следовательно, символическое значение. Первое осознание людьми своей наготы совпало с первым восприятием образа своего собственного тела или телесной формы. Таким образом возникли различия. Вместе со знанием добра и зла появилась способность различать «я» и «ты», субъект и объект. Адам и Ева больше не были одним целым, они стали осознавать, что они два разных человека — его обнаженное тело и ее обнаженное тело. Каждый нуждался в сокрытии своей наготы от другого — потребность, которая ведет к взаимной дифференциации, а также к процессу индивидуализации.

В то же время Адам осознал, что Бог — это сила, существующая отдельно от него самого. От этой силы он услышал призыв: «Адам, где же ты?» С психологической точки зрения здесь говорится о возникновении дифференциации между сознанием, центрированным на эго, и сознанием чего-то большего внутри нас. (Юнг называл это нечто большее «Самостью» и считал ее невидимым центром всей личности, сознательной и бессознательной жизни вместе. Самость неотличима от различных божественных образов психики.)

Миф о рае описывает существующий парадокс роста человеческого сознания. С точки зрения Бога человек стал «подобным нам, знающим о добре и зле». Это знание придает человеку качество «богоподобия». С точки зрения человека, однако, именно этот рост сознания привел его к осознанию своих ограничений, своей «обнаженности» перед Богом. Рост сознания породил страх Бога, страх подчинения чему-то большему и более могущественному. «Я испугался потому, что был наг».

Скромность, смирение и осознание границ эго являются одними из самых трудных и важных достижений на пути психического развития. Эго не должно идентифицироваться с экстраординарной самостью, чтобы не впасть в иллюзорные, обманчивые фантазии грандиозности или даже в психическую болезнь. Лучше всего, если эго находится в отношениях с чем-то большим в нас, в отношениях с Самостью, черпая оттуда определенную уверенность: «самоуверенность» в самом глубоком смысле. Мы вернемся к этой идее позже.

Рост сознания, символизируемый вкушением плода познания, ведет к потере райской унитарной реальности. Мы больше не наслаждаемся блаженным неведением относительно болезненных конфликтов, вызванных противоположностью внутреннего и внешнего, субъекта и объекта, эго и Самости (Neumann, 1988). Сознание, центрированное на эго, основано на дифференциации этих противоположностей и на страдании из-за их полярностей.

Существует много способов поведения, описываемых вошедшим в поговорку фиговым листком. Конечно, за защитной вуалью кроется много лицемерия, и все же по символизму мифа о рае, фиговый листок, по-видимому, связан с первым творческим, актом человеческих существ. «Они скрепили фиговые листки вместе и сделали себе набедренные повязки». Чувство стыда побудило их искать защиты от своей наготы, оно привело к изобретению. Адам и Ева предпочли справиться со стыдом, чем оставаться беспомощными. В этом занятии они открыли специфическую человеческую способность изменять то, что дано природой. Также как и тревогу, стыд можно рассматривать как движущую силу цивилизации.

Основная функция стыда

Почему мы стыдимся? Это очень психологически важный вопрос. Например, что мы чувствуем в случае наготы? Что заставляет нас прятаться друг от друга?

Наше физическое строение в основном такое же, как и у всех людей, но почти все люди более или менее стыдятся, чтобы их голые тела увидели другие. Обнажая себя, мы даже подвергаемся риску осуждения за «нарушение правил приличия». (1) Хотя обнажение тела само по себе не представляет какой-либо большой тайны.

«Не будь таким скромным, я знаю, как выглядят мальчики и девочки», — вы слышите, как говорят подростки, пытаясь преодолеть свое смущение по поводу исследования тела друг друга. Телесные выделения, уринация и дефекация естественны и свойственны всем, и тем не менее, они происходят в «туалете» («closet», «closed» place — закрытое место), как будто это деградация до животных потребностей. Поэтому возникают выражения типа: «Теперь я должен найти то укромное место, где император (или Папа) также преклоняет колени». Сексуальная активность, как. правило, проявляется в закрытых и приватных местах из-за того, что сексуальные партнеры будут беспокоиться, если их увидят во время любовной игры. (Такое беспокойство нередко возникает во снах; причем часто такой наблюдатель появляется в виде отца или матери!)

Кажется логичным интерпретировать такие реакции стыда как защиту от эксгибиционистских или вуеристских тенденций, тенденций, которые несомненно утратили бы часть заряда, сопровождающего их проявления, если бы не было коллективных табу. Изард высказал точку зрения, что с биологической эволюционной перспективы, стыд вероятно является основным мотивом, который побуждает людей искать уединения для сексуальных отношений. Соблюдение правил в отношении такого уединения всегда было в интересах социального порядка и гармонии. И сегодня стыд многими путями продолжает служить этим функциям в современном обществе (Izard, 1997: 400).

<<   [1] ... [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] ...  [63]  >>